Problème moral

l'amitié : - plaisir ( Aristote )

             - utile ( Aristote)

             - vertu ( cette notion a traversé toute la culture occidentale ) 

Il ne s’agit pas ici de « suivisme »  dans le sens de s’adapter ou de se soumettre. C’est une union forte pour ses propres raisons à vouloir certaines choses ou à ne pas vouloir d’autres. Etre libre pour préférer ceci ou cela et au bout du compte , il y a coïncidence . C'est une conviction chez Leibniz, Spinoza, Aristote que ce qui fait se ressembler ne se révèle pas des passions ( affects égoïstes). Vivre de manière bonne, raisonnable. C’est sur ce modèle que Leibniz conçoit l’amour de Dieu( modèle de l’amitié fondé sur la vertu). Tendre vers cela dans les limites de nos possibilités. L’amour envers Dieu suppose que l’on soit satisfait de ce qu’il a fait quant au passé.

Pour être satisfait, il faut comprendre que Dieu a fait le meilleur monde possible. Dieu ne demande pas de cultiver la soumission. La connaissance que Dieu a fait le meilleur monde possible est la condition nécessaire pour aimer Dieu . Cette connaissance fait aimer Dieu, c’est la justification d’aimer Dieu. C’est une condition suffisante. Il suffit d’avoir compris que Dieu a fait le meilleur des mondes possibles. Avant ce passage il y a une satisfaction générale et abstraite sans être satisfait de ce qui nous est arrivé. Pour Leibniz, tout ce qui nous arrive fait partie de ce monde. Arrêtons un instant et faisons une petite digression :

personne n’est dans deux mondes possibles car chaque individu à une essence individuelle ( Saint Thomas d’Aquin / Aristote admettent une essence au niveau de la race) qui contient toutes les propriétés et accidents (« pierréité » en nous ). Dire j’aurais voulu qu’il arrive quelque chose d’autre, c’est dire j’aurais voulu être quelqu’un d’autre. ( voir section 8 du sommaire ainsi que la section 4). On ne peut pas être satisfait de ce monde et insatisfait de ce qui nous arrive. On sait que ce monde est le meilleur monde possible alors on est satisfait de ce monde et de ce qui nous arrive . C’est le début de la section 4. Une petite explication également concernant le quiétisme (fatalisme) : c’est une position théologique du 17^ième qui dit qu’il n’est pas nécessaire de chercher son Salut, si l’âme est en repos, il faut simplement attendre, cela viendra ou pas ). La raison paresseuse conduit au fatalisme. Il faut distinguer le fatalisme du déterminisme. Chacun de nos actes sont causalement déterminés . La liberté est compatible avec le déterminisme ( les éléments de l’univers sont causalement déterminés). On peut être libre même si on est causalement déterminé ( voir section 13). Il y a un sophisme du fatalisme ( nos actions ne font pas partie des causes, événements futurs ). Le déterminisme de Leibniz n’admet pas le fatalisme car il néglige le fait que nos actions déterminent les actions futures ( voir les essais de Théodicée). Agir, mais alors, comment ? Selon la volonté présomptive de Dieu. Présumer ce qu’il veut puisqu’on ne sait pas ce qu’il veut. Si l’action échoue, cela fait partie du meilleur des mondes possibles, alors que faire ? Agir selon la volonté présomptive de Dieu. On est juger sur l’intention pas sur les conséquences. L’intention donne la valeur morale à l’action. La droite intention vise le bien général ( utilitarisme, soit le maximum de bonheur possible ) . Viser à la fois le bien de tous et ce qui nous touche.